神春科尔
◎嘎玛丹增（藏族）
翻过去，就是天堂。
国道离开雅江，七弯八拐，翻过海拔米的卡子拉山垭口，就进入了川藏南线最柔性的段落。山体突然变得舒缓起来，黑夜留下的积雪残留山顶，融化的雪水在阳光照射下闪闪发亮。茫茫草野，牛群星群一样漂移在永恒的寂静之上。高山草甸的色彩和光影，应该是伊戈利图画的世界。偶尔可以见到炊烟袅袅的毡包、森林和开着蓝色花朵的龙胆草，除了高压线塔，气喘吁吁的汽车和摩托，几乎没有其他文明迹象。这片位于林线和雪线之间的草甸，属于牦牛部落的传统家园，地理学称其为亚高山和高山草甸，牧人们叫它夏牧场。
道路穿行在草甸的腹部，向纵深蜿蜒，可能，通往一个过去的天堂。尽管天堂这个名词，已经被人当作形容，并一再滥用，对于毛垭大草原，我实在找不到更合体的语言用来说话。天地有大美而不言，如果我不是如此弱智，就应该闭上嘴巴，免得我的口水，污垢了真相。
太阳一如从前地挂在高空，从蓝的深处洒下古代的光芒，均匀地照耀着每一棵树，每一根草，每一只牛羊，每一座村庄和每一条溪流，并没有因为人类活动的影响和地球物理的变化，忽略什么和轻视什么，整个大地都平等地沐浴在光芒带来的恩情中。我知道，已经没有几个这样的远方等待着被发现，更没有几个远方的澄净，可以比这片草甸深远广大。世界，正是从这里开始，可能，也将于此结束。如果陶潜当年不是那样目光短浅，能够深入更多远方，追随更多部落迁徙的足迹，走过距离天空和云朵最近的雪山草地，有更多可能，为我们预留另外一个栖梦之地。比如眼下这个牧草绵密、溪流潺潺、牛羊成群的地方，就可以给流浪的精神，画饼一条更加可靠的线路。
山川河流是旧的，雪山草甸也是旧的，牛羊还是古代的牛羊，树木还是古代的树木。青稞荞麦，是父亲掌心搓捏过的种子，毡包石屋，打满了母亲汗流浃背的补丁。月亮站在山巅上方周而复始，照亮一个又一个黑夜。水，静静地流淌了数万年，草青草黄也是数万年。雪山脚下那些缭绕的炊烟，自从被母亲挤奶的双手点燃，坚守在岁月里，从未被孤独或苦难剪断，永远会在马蹄声脆的黄昏，与酥油和青稞酒的香味一道，准时升起。
一切都是旧的。只有路是新的，比大地上的一切都新。无疑，能够坐在舒适的汽车里走向远方，完全得益于现代科技的好处。“要致富，先修路”，已经成为世界奔行在文明尾部的六字谶语，正在不计一切后果地改变和清扫道路前方，那些越来越窄的传统空间。一条路，包含着对地球物理产生影响和变化的两个方向。对文明的入侵和必然，我们应该满怀感激，还是应该谨慎抵抗，只有时间清楚。很显然，如果没有这条道路，我走不到毛垭大草原，走不到这么旧的地方，也看不到人类的童年如何与自然万物相濡以沫。大地活着的证据在这里，人类精神的源头也在这里，传统的时间和空间，暂时还没有被工厂和噪音搞乱，还不至于因为经济发展的猴急和生态保护的焦虑，离开四时有明法的天道自然。
中午时分，我们走进了米玛家的土掌房。这里处于亚高山草甸心脏地带，距离理塘县城已不太远，向毕勒曲河在草甸深处，紧握天空幽蓝的辉光，正静静地流向那里。煨桑炉用石灰刷得雪白，四周挂满经幡，牵手风儿在飞。房屋四周的牛粪饼，堆垒得如同山丘。这些源自大地的黑色燃料，无论如何不能让我联想到抽水马桶和下水道之类的东西。猎狗趴在柴垛下方午休，对行人和鸟雀不理不睬，完全失去了对汽车原来的警惕，灰头蝇正在为它的美梦拉琴呢。
天，蓝得深不可测。云，低得触手可及。
“卓玛，做一片云吧，我就站在山顶上，陪你一起游牧天涯。”每一个到达毛垭草原的旅人，都可能在瞬间成为行吟诗人。草原真是一个适合流浪的地方，长天浩渺，大地苍黄，牧草青青，蒹葭苍苍。我不敢冒用流浪者这个光荣的称号，它是牧人的荣誉，我只是唱着一首康巴民谣，颠沛到了草原：
我骑在马上无忧无虑，
宝座上的头人可曾享受？
我飘泊无定浪迹天涯，
蓝天大地便是我的家。
雪山阳光，鸟雀翱翔，草甸一望无际，四处溪流汩汩。如果没有汽车的引擎路过，草原的恬静，就跟母性的柔情一样无边边际。净耳倾听，甚至可以听到牛羊啃吃草的声音。那是大地在说话，委托羊发言。这是牧歌的意境。或者说诗歌想回家，就像城市语境下的精神想回家一样。如果简单地用这种视听去理解大草原，可能是一个错误。在静寂的草原现场，很难准确辨别何为梦境，何为现实。草甸空旷，大地荒寒，毛垭牧民的生活，比我能够想象的更加传统。牧歌时代的风光和栖居，只是很容易清洗眼睛的部分，有更多的秘密和神奇，依然隐藏在大地的内部，既完全离开了我的经验，又充满当然的忧伤和幸福。
坐在米玛家有年时间的房子里，围着暖融融的火塘喝酒吃肉，就像回到了久远时代的某个部族。牛粪燃烧的味道有点呛人，黑乎乎的墙壁挂满奶渣和风干牛肉，长条木凳、大碗酒、烤雪鱼、手抓肉和酥油茶，食物的丰盛和粗糙，完全有别于城市厨房的精细和挑剔。造假技术空前泛滥，已经把我们拽进了互相投毒的时代，不管怎样愤怒和惊慌，化学和农药正在养活我们，这是一个无法紧掖和结束的事实。在这里，人们的信仰不支持生产毒药。一个遵循万物平等的古老族群，怎会互相投毒呢。海拔原因，所有进入肠胃的食物，虽有半生不熟之嫌，但可以放心大胆地吃，不必担心陌生的病毒，通过媒介惊慌失措地渲染，让世界时时惊恐不安。大块牛肉是康区美食，不用复杂的烹调技艺，也不用可疑的化学制剂，清洗了，放进泉水煮熟就好，牧民世代都是这样弄的。煮锅放在火塘上，小刀就是筷子，人手一把。早上还在草地谈情说爱的牛羊，午间就摆到了饭桌。用这样的美食滋养肠胃，没有什么可担心的。
米玛毕业于阿坝藏羌自治州师范学院，两年前回到了红龙乡，在小学当老师。她原本在成都找到了工作，距离理塘老家也就是两天的路程，但她还是不习惯没有蓝天白云，可以吆喝羊群的日子，很坚决地回到了草原。如此美丽的地方，谁愿意轻易舍弃呢。
米玛要带阿妈拉到县城看眼病，正好搭乘了我们的便车。一路上，有说有笑，米玛不停地说着毛垭，草地上的牦牛、老鼠、旱獭、野兔，学校里的扎西或者拉姆……“麝和狼是没有了，我小时候就没有见过。去年听顿珠的母亲讲，在云杉林附近见到过几只狼崽。”能说会道的米玛说起草原来滔滔不绝，让旅程变得格外轻松愉快。阿妈拉很少说话，坐在靠窗的位置，穿着一件很鲜亮的袍子，脸膛黢黑如夜，那是高原气候和劳动的结果，借助它可以更精确地体认含辛茹苦，看上去跟母亲这个词汇，也更加亲密无隙。
道路有一些颠簸，阿妈拉身上的佩饰也跟着簌簌作响，听上去音乐般盈耳。她不太会说汉话，不停地微笑，牙齿洁白，眼神清凉，偶尔给米玛嘀咕几句藏语。快到理塘县城的时候，她才细声说话，重复了很多次，才听明白。医院看眼睛，要我们直接把她送到长青春科尔寺。阿妈患有白内障，这在高原是一种常见病，很多人都有。只需一个很小的手术，即可治愈。牛羊和毡包，就是阿妈拉的一切，比天还大，比海还深，一生都在厨房和草原忙碌，好不容易去趟县城，每次都直奔喇嘛庙布施礼佛去了。伟大的母亲们，总是把人生最好的部分，毫不保留地给了神灵，也给了儿女。
我们的汽车带着米玛和阿妈拉，奔向了朝觐的道路。也许，这就是一条古代的朝圣路，人们正是通过它走向理塘长青春科尔寺、格聂神山的冷谷寺、昌都强巴林寺或其他更加古老的圣地。只是那个时代还没有水泥道路。我们也不应该坐在汽车上。
“世界高城”理塘县，海拔米，位于四川省西部，甘孜藏族自治州西南部，距离省会成都公里。理塘藏语叫“勒通”，意为铜镜般广阔的坝子，自古便是川藏南线茶马互市的重镇。
在理塘，最热闹和繁华的地方，当属农贸市场，各色人群在那里进进出出，商品琳琅满目，五金家电、日用百货、鸡鱼猪牛、菜蔬种子、皮毛山货，不管什么都有。拖拉机满载柴禾山一般停在路边，等待买主。有的人看上去很疲惫，氆氇袍子沾满酥油、泥土和草屑，荒野的一切都附着于身，睁着一双透亮的眼睛，犹如刚被黑夜打磨过的宝石，或干脆不管不顾和衣躺在街边瞌睡，什么当归啦、贝母啦、黄芪啦、大黄啦、党参啦、雪莲花啦，都是些有着纯正身份的药材山货，胡乱地摆放在水泥地面上售卖。穿着制服的城管人员，对这些刚从荒野进城的人，好像也懒得过问。城市的罚单和规则，暂时还不能对付荒野。时间刚刚进入秋天，高原已经比内地的冬天寒冷，冻得硬邦邦的牛羊肉，堆放在靠近车站路口的地方，方便交易和搬运。一只半只地卖，不开零，也不过秤。买卖双方进行估算，虽没有度量工具精确，最终斤两也是八九不离十。这种古老的贸易形式，一般只在本地人之间通行，它在我们的城市已经消失了近百年。在康区，牛羊也是家庭成员之一，都有固定的名号和身份，谁也不会把自己的牛羊生杀入胃。每年冬季宰杀牛羊的时候，吃肉是必需，以抵御高原漫长的寒冷，就把自家的和别人家的进行置换，再交给专事屠宰的人宰杀，或者用虫草、松茸、药材换来的银子，到县城买上一只半只，这样一来，喝酒吃肉才能安心。
那些体格健壮，野性十足，甩着长袖在大街上游荡的汉子，世人习惯称其为“康巴汉子”。如果你在理塘县城问及他们的祖先，大多会说自己是格萨尔王的后裔。格萨尔王是高原的英雄，一直活在传说和唱词里，虽然至今仍被高原挂在嘴边，但在文字的源头，我们找不到他的踪迹。没有关系，人民需要一个英雄来造像精神。如果时间退回到上个世纪中叶，关于这个善骑射、精剑术、体型高大、民风剽悍的康巴族群的个性特质，可能会有更直观的证据，用来表明“马术之乡”的名副其实。每年8月1日的理塘，都会举办一次赛马节，吸引了不少游人。这个节日，原本为了纪念“军民共建、鱼水情深”的时代章节而设，随着旅游业的风生水起，本世纪初改变了它的身份，被冠以了国际赛马节的名讳。那是一个盛大的节日，在著名的白塔公园或那曲河畔，我们还能依稀看到康巴骑手昔日剽悍的背影。于今，在沙鲁里山脉周边山原谷地，骑在马背上的康巴汉子越老越少了，很多骑手更喜欢摩托车，尤其是年轻一代的牧人，把摩托当成了坐骑。吃草的马自然少了，喝油的摩托却多了，在辽阔的毛垭大草原，我们随时都可以看到长发盘顶，头戴毡帽，身着氆氇的骑手们，骑着摩托在道路上野马样狂奔，看上去，十分的危险。他们以前都是骑在马背上看护自己的牛羊，而今改骑摩托，无疑方便快捷了许多。
丰富的动植物资源，干净酷寒的自然地理以及纯洁的信仰，使得这个高原小城格外喜欢庄重朴实的服装和色彩艳丽的服饰。在藏历新年或其他重要节庆里，理塘妇女个个盛装在身，光彩袭人，尤其是女子们那些复杂而精美的发饰，注定要夺人眼目。妇女们的长发编成绳头大小的小辫，用彩色丝线串联呈弧形披于身后，发梢处有金银饰饼或宝石串珠固定；左右发辫绕后脑半周，用绿松石和红珊瑚襻绾于头顶，中额发际线上扎镀金铜泡花，泡花中间大多镶嵌一颗硕大的密蜡……康巴女子发式的复杂和华美，给人以完全陌生的审美惊喜，过目难忘。这种发式，据说源自格萨尔王的妃子“珠姆”，也是康巴女子的族群特征，不管在什么地方见到“珠姆”发式，一下就能辨别出她的户籍。美轮美奂的“珠姆”发式看上去更像艺术，编织着一个女子们长长的心事。它既是一种装扮，更是一种展示，关乎一个家庭的荣辱兴衰、至爱亲情和家族品位。为包装打扮自己，她们都花了很多时间，有的妇女几乎用了数天数夜。而女子们身上佩戴的各种珠宝饰品，更是光彩夺目，都是一些历代祖传下来的宝贝，如果用物质进行衡量，少则价值几十万，多则价值几百万。令人瞠目结舌的同时，处处闪现出一个族群尊重妇女，敬仰母性的神圣光辉。康巴男人的服装相对简单一些，深色袍装也更适合劳动和长途奔袭，长发也用牛毛混编成辫子，用红或黑丝缨缠在头顶。在理塘大街，灯红酒绿刚刚上场。头饰、短刀和护身符，康巴汉子一生中最珍爱的三件佩饰，除了护身符，似乎都在越来越多的钢筋水泥中搞丢了。
在毛垭，人们喜欢唱一首仓央嘉措写的情歌，并引以为荣。六世达赖喇嘛曾经在诗歌中把理塘喻为仙鹤，高原上的情歌王子一生中，最向往的就是毛垭草原。尽管这个只当了八年活佛的门巴人，最终并没有走进他梦想的草原，但《仙鹤》这首歌词被民间保留了下来，并被一再传唱至今。这首歌就跟仓央嘉措这个名字一样，它所代表的就是自由、爱情、浪漫、慈悲和美好：
给我一双白鹤的翅膀，
我要飞去遥远的地方，
不往别处去了，
只看一眼美丽的理塘……
年冬天，有着浪漫诗人和达赖喇嘛双重身份的仓央嘉措，被清政府废黜押解进京途中，在青海湖附近神秘失踪。当局者后来正是循着这首情歌留下的线索，在理塘县找到了仓央嘉措的转世灵童——七世达赖格桑嘉措。
很遗憾，被世界级别的诗人倾心吟诵的理塘，没有出现在希尔顿《消失的地平线》一书里，尽管这里和稻城、香格里拉是邻居，距离并不太远，因为约瑟夫·洛克当年的脚力，还难以翻越仙乃日、央迈勇、夏纳多吉三座大山，自然无法抵达毛垭大草原，这个脱俗得轻易即可入世的远方。
长青春科尔寺在理塘县城的北侧，居于高处，整个县城在它脚下迂回铺开，远远看去，不管是水泥房子、玻钢房子，还是石头房子、木头房子、泥巴房子，个个都像朝圣者，纷纷匍匐在地。我们敬仰传统和神灵，原本就该像敬奉先祖那样毕恭毕敬。传统是旧的，祖先也是旧的。神比祖先更旧。这个修造于年，由蒙古法王契克阿登和云南丽江木增土司出资，三世达赖索南嘉措开光加持的格鲁派寺庙，与青海西宁的塔尔寺、甘肃夏河的拉卜楞寺一样声名显赫，是藏传佛教最精华的寺庙之一，也是康区最伟大的法脉道场。它是神的居所，充满摄人的力量，这种力量除了秘密，还来自古代的泥瓦匠和木匠，令人无限敬畏。
春科尔寺的建筑规模和气势，在金晃晃的草甸上，比金晃晃的阳光更为绮丽澄净。它的安详和气势，是属于过去的、智慧的、神性的，是理塘城内最富有灵魂的宏伟建筑，它所保管的古老气场，充满朝觐者的心底。寺内收藏的《甘珠尔》、《丹珠尔》等10万余块绝世书版及经卷，法器、壁画、唐卡、塑像，更是稀世珍品。我们可以把它当成文物、古董，或者博物馆、艺术宫、图书馆、文献馆进行参观欣赏。信众心里，它不是简单的经堂、佛殿、菩萨、金刚、活佛、上师、经卷、荟供酥油和朵玛，而是信心和觉知的灵光道场。人们在这个场里和谐圆满，安宁如归。由于它的存在，高原的生活不再那样枯燥乏味，它是康南的精神和文化中心，人们从出生那天起，就以它为圆心旅行，从今生走到来世，不忧不躁，静观入世，净心出尘。寺庙在、精神就在，信仰和灵魂都不会失传，生活就吉祥如意，回家的路永远都不会关闭。
高原上的人们比我们活得恬淡滋润，他们知道自己来自何方，同时也知道要去哪里。这两个让尘世焦虑和恐惧了数千年的古老问题，对于康藏来说，自从莲花生大师在多年前入藏弘法，就已经不是问题了。人们天天到寺庙转经，就在高高的白墙和金色的房顶下方，一条被无数身体磨光抚平的泥石道路上，三步一磕全身伏地，满身尘土，全心全意地匍匐神灵，匍匐雪山匍匐草原匍匐羊群匍匐阳光匍匐大地。人，是需要匍匐的，就像大地之于阳光，粟稷之于雨露，草场之于河流，雪山之于神灵，儿女之于父母。生命必须俯身大地，我们的祖先和神灵，早就为我们画好了地图，不必苦思冥想，精神要回家，就走转经路。
无量河、热衣河、桑多河、霍曲河、那曲河、章纳河等无数河流，深情地清润着这块世界高地，分别壮大了金沙江和雅砻江的神韵。草原生长牛羊，土地种收粮食，雪山居住神灵，每一个地方都是神性的，都是诸神住地。格聂山住着藏传佛教十三女神，肖扎神山住着海螺女神，海子山住着度姆女神……雪山、湖泊、草场、河流和村庄，大地上的一切，早在文字出现之前，就已经被神灵命名。严酷的生存环境，有神灵世代相伴，高城不再寂寞苦寒，心灵不再黑暗无依。神就是生，就是开始，就是真善，就是光亮和火把，就是天就是地。
这是一个容易让人敬仰和向往的地方，尤其是对于那些有纯洁信仰的人，理塘是雪山草原的圣地，成长过七世达赖、十世达赖和第七、八、九、十世帕巴拉呼图克图（西藏昌都地区藏传佛教级别最高的活佛）和蒙古国师三世哲布尊丹巴等高僧大德、嘉木祥活佛等等注定要活在大地上的人物，一直在人们记忆的深处安抚心灵。
春科尔寺堆着很多来自荒原的石头，大都刻有观世音大悲咒、莲花生心咒、慧眼、神像、动物图案等，并用矿石粉颜料上色。数百年来，人们在穿越大地的时候，把他们从不同的地方搬运到这里，有的放在怀中、有的放在牛皮背囊、有的放在马背，还有的通过摩托、拖拉机或汽车，不管它们用什么方式、什么时候从大地的什么地方到达这里，意义就不同了。它们不是普通的横断山或其他什么高山的石头，它们被移动，凿刻着一个族群坚定的信仰和愿望，并被堆垒在高处俯视众生。村头、山间、路口、湖边、江畔……任何可以抵达的地方，都堆满了大大小小的玛尼堆。据说，它是西藏创史以来的产物。虽然我们已经无法从时间的远方去查证它的准确来历，但石头隐含的神谕，既是传统的、宗教的，也是天地自然的。就是在地球卫星可以清晰到毛发的今天，在康藏某些人迹罕至的地方，玛尼堆还有地标和路标作用，它会指引路上的旅人，走在正确的方向。
春科尔寺的玛尼石，虽然没有青海玉树嘉那玛尼那样可以成为吉尼斯纪录，也没有四川石渠县巴格玛尼那样宏大，但石头仍在不断地到来，高度和体积也会不断增加。下午的时候，在春科尔寺门前的玛尼堆里见到了洛桑扎吉。这个来自雅江县的年轻人，正往一块巨大的石头上凿刻六字真言。高原地区原本不容易出汗，但洛桑已是汗流浃背。锤子、錾子、眼睛、手臂，全部身体包括心灵，一起参加了劳动，没人怀疑他的专注。石头十分坚硬，锤錾叮叮当当，石屑到处飞溅。在高海拔的理塘，用同一块石头凿刻图文，要比在低海拔地区多付出十倍的努力。为了这块石头，洛桑已经在理塘一周了，白天凿刻，晚上住在小旅馆，饿了有自带的糌粑充饥，渴了有附近的泉水润肺。“这么费劲，可以请人帮你打呀。”洛桑说石头是和母亲去格聂峰冷古寺附近山谷请来的，必须亲自动手。“阿妈拉的石头刻完了，还有妹妹的”。母性的光辉是神圣的，亲情的力量是伟大的，洛桑为了母亲，无怨无悔，满心欢喜，刻完母亲的、妹妹的，或许还有哥哥姐姐弟弟妹妹的，情人的和洛桑自己的。也许他会没完没了地敲打下去，在一生的敲打中，使内心变得更加光明，以照亮归家的路。洛桑的一锤一錾都在敲入亲人的本元心性和真挚祈祷。那一块块石头的后背，应该还有更多至爱亲情的故事。我想用一句古老的藏语，结束这个段落，祝福洛桑和他的家人：扎西德勒。
在坛城式的玛尼堆里，也见到了手机号码这种现代符号，被工匠们凿刻在石头上。符咒本身就是一种沟通，人们不停地凿刻它、书写它、转动它、念叨它，除了累功积德，净心扬善，就是为了同某个看不见的空间通灵交流。电话号码刻在玛尼石上，虽然显得有些扎眼，为了信息沟通这个同样的目的，在神灵那里，似乎也是可以谅解的事情。
春科尔寺不是毛垭的神祇，并没有为真理划定什么精确的坐标。信仰者自信，觉悟者自悟。当然，它也不是神秘于旅游线上的展览厅，它是一座活着的博物馆、大学堂、研修所，关于世界本原的觉悟地、天体宇宙的象征世界，缭绕的依旧是吃喝拉撒睡的人间烟火。可以容纳四千多人的建筑群体，有近两千僧侣在此诵经习法、观修坐静，或从事于心灵服务的工作。我们看到了想看的部分，就是形形色色的信众，在金碧辉煌的寺院转经礼佛，以及年龄不同的喇嘛穿梭在经堂、佛殿、扎仓（僧院）和康村（僧舍）之间。春科尔寺一直都是敞开的，如同所有的宗教场所一样，皇帝可以进去，百姓可以进去；鸟雀可以进去，羊和马也可以进去，没有什么隐藏的秘密，秘密只在秘密的内心。
那些身着暗红袈裟的孩子们，年龄的确还小，有的鼻涕横颌，头发蓬乱，手脸皴裂。你必然会担心，这些连生活都还不能完全自理的孩子，该如何应对青灯古佛的漫长时光？虽然“三丁抽一”的旧时规矩早已废黜，信仰下的部分家庭，还是把它当作传统保留了下来。桑吉和罗布次仁就来自这样的家庭，坐在康村门前的石阶上。跟他们坐在一起的，还有一条黑卷毛狗。一个七岁，一个十岁，看上去像在晒太阳。不时有鸽子和鸟雀，在他们头顶飞落于地，捡食着泥石地面的青稞。面对镜头，孩子们笑得很开心，就像所有孩子那种天真生动的笑。幸福的童年。但这样的童年和我的童年，以及城市孩子的童年完全有别。
“想家吗？”点头。“习不习惯？”点头。“自愿来这里？”点头。“想不想去成都，或者北京？”点头。当问及想不想阿妈时，两个孩子突然僵住了。我想到自己的孩子，心中顿时跑来一块石头。我不能用现成的经验，去揣摩两个孩子年少不多的心事。那是错误的。对于出家人，寺庙就是归家的路，可以通往永恒的家。父亲母亲兄弟姐妹，只适用于大多数童年心里的家。家人偶尔也会来看望自己的孩子，顺便捎带一些食物什么的。纠缠了很久，桑吉开口说话，“有时候，有点想我们家的羊群。”
寒风从雪山飞来，游人纷纷离去。殿檐上的铜铃叮叮当当，清脆、渺远。大地，一片沉寂。
孩子们坐着的地方背靠崩热神山，看上去很近，其实非常的遥远，要爬上去更是千难万险。桑吉和罗布次仁两个小阿拉（沙弥），其精神旅途会非常漫长，其间充满了千辛万苦。藏传佛教出家人一生都在刻苦学习，除了佛学经书典籍，还要系统研习历算、医药、建筑、修辞、声律、戏剧、绘画等等。寺院就是学校，很多僧人通过学习，修炼到一定阶段，都具有高僧大德的智慧和学识，只是通向佛的道路一直就很艰难，体格健壮、繁殖力强、自古就喜欢到处流浪的康巴人，仅身体本能这一关，就足以成为天大的困扰。
断万念而出世，原本就是大汗淋漓的心灵长途。
长青·春科尔，藏语译音。弥勒佛法轮，才是它正确的法名。“未来佛远在，妙谛于此永存。”
责任编辑哈闻
刊于《民族文学》年9期
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